[print_link]

Олег Барабанов [1]
КАББАЛИСТИЧЕСКАЯ ДОКТРИНА “СЕДЬМОГО ХРАМА” И ПЕРЕДАЧА МИСТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ ЗНАНИЯ В МИРОВОЙ ИСТОРИИ

 

В иудейской каббалистической, а вслед за ней – и в христианской мистической традиции в средние века определенное влияние получила доктрина “семи храмов”. Суть ее состояла в том, что Иерусалимский Храм, построенный царем Соломоном, в символическом смысле был лишь седьмым по счету, если под храмом понимать не обычное религиозное здание, а духовное вместилище тайного знания. Первый Храм по этой традиции был Храм Адама, второй – Каина, третий – Еноха, четвертый – Ноя, пятый – Авраама, шестой – Моисея[2]. Проследим же эти основные этапы в получении и передаче тайного знания, как они дошли до нас согласно легендам.

Адам получил тайное знание о мире и управлении им в раю непосредственно от Бога. Интересно в этой связи, что с именем “Адам” в позднеэллинистической мистике и алхимии соотносили и учение о четырех элементах. Зосим Панополитанский (алхимик III-IV вв, работал в Александрии) писал, что имя Адам символизирует четыре элемента, которые соотносятся с четырьмя кардинальными точками Земли (севером, югом, западом и востоком)[3]. В Сивиллиных книгах (3:24-26) имя Адам воспринималось как сокращение от греческих слов аnatole (восток), dusis (Запад), arktos (север) и mesembria (юг), что восходит ко II книге Еноха (30.13).

Другое, более распространенное тогда толкование имени Адам, состояло в том, что под ним понималась “девственная земля” или “красная земля” – как намек на то, что первый человек был слеплен Богом из глины. Вышеупомянутый Зосим Панополитанский пишет об этом, что Адам, помимо “девственной земли”, значит также “кровавая земля”, “огненная земля” и “плотская земля”.

Интересно, что Зосим также пишет о том, что первого человека Адама в его телесной форме называли также Тот (и здесь напрашиваются реминесценции с древнеегипетским богом мудрости Тотом – прообразом греческого Гермеса и римского Меркурия). Зосим пишет, что Адам находился в раю не в телесной форме, а в форме света, и лишь затем (по своей наивности) был обрамлен четырьмя элементами (и именно так Зосим понимает грехопадение Евы), обрел плоть и стал земным человеком. Практически полную аналогию с Адамом Зосим усматривает и в истории Прометея, рассматривая приковывание его Зевсом к скале, как начало перехода от нетелесного к телесному облику первого человека, а роль Евы в данном случае возлагая на Пандору[4]. В этом контексте он предлагает понимать греческую легенду, что Прометей создал человека из красной глины[5].

В связи с данным отождествлением Адама с четырьмя элементами и четырьмя сторонами света важно и то, каким образом учение о четырех элементах преобразуется в иудейской каббалистической традиции. Важнейший источник по каббале, книга “Зогар”, автором которой, считается, является Моисей из Леона (ок 1240-1305 гг), приводит следующую картину мира. Он состоит из четырех изначальных элементов – огня, воды, пыли и ветра (в оригинале “Зогара” на иврите используется термин “Руах”, что значит как ветер, так и дух). Каждый из элементов обладает двумя основными качествами – сухостью/влажностью и теплом/холодностью. Огонь – теплый и сухой, вода (его противоположность) – влажная и холодная. Ветер, соответственно, – влажный и теплый, а пыль – сухая и холодная. Противоположные пары элементов “базируются” на противоположных сторонах света: ветер – на Востоке, а пыль – на Западе, вода – на Юге, а огонь – на Севере.

Ветер и пыль вступают в гармонию со своими сторонами света: Восток так же, как и ветер, (согласно “Зогару”) характеризуется влажностью и теплом, а Запад, как и пыль, – сухостью и холодом. Отношения огня и воды с “их” частями света, напротив, конфликтны. Теплый и сухой огонь находится на холодном и влажном Севере, а холодная и влажная вода – на теплом и сухом Юге. Именно этот конфликт, согласно “Зогару”, лежит в основе развития мира. Из-за несовместимости своих характеристик огонь выталкивается из Севера к Югу, а вода – с Юга к Северу. На своем пути они движутся навстречу друг другу и в определенный момент сталкиваются. Образуется новый конфликт – огня и воды – важнейший конфликт двух основополагающих элементов. Из него и их реакции друг с другом в мире появляются все вторичные элементы и вещества. Но чтобы этот конфликт не приобрел разрушительный характер, в него в качестве вселенского “миротворца” вступает ветер. Ветер с Востока устремляется к географическому центру мира и разделяет огонь и воду. Огонь как более легкий элемент, уходит вверх, к небу, вода опускается вниз, на землю, а между ними располагается ветер. Именно так в “Зогаре” предлагается понимать известную ветхозаветную фразу из Книги Бытия “И дух Божий носился над водою” (Быт.1.2; напомним, термин и для духа, и для ветра в каббале один – “Руах”). Четвертый же элемент, пыль (т.е. земля), находится ниже всех в основании этой вселенской “битвы” – под огнем, ветром и водой. Пыль Запада, таким образом, становится главным конструирующим элементом, из которого постепенно складывается и формируется стабильный мир.

Пыль т.о. “материализует” другие элементы, придает им твердые формы и т.о. создает четыре базовых металла. Огонь в сочетании с пылью “дает жизнь” золоту, вода – серебру, ветер – меди, и пыль сама по себе – железу. Затем, “соседние” с географической точки зрения элементы вступают во взаимодействие друг с другом (например, вода с Юга – с ветром с Востока) и т.о. получаются различные сплавы и вторичные металлы. Отдельно в “Зогаре” рассматривается творение души. Там подчеркивается, что только один из элементов в состоянии создать душу – это ветер/дух. Именно с помощью его возникли все человеческие души.

В итоге, мир, согласно каббалистической традиции, состоит из двенадцати изначальных вещей – четырех элементов, четырех сторон света и четырех металлов. В “Зогаре” подчеркивается, что это число строго соответствует двенадцати коленам Израилевым и т.о. божественная предызбранность израильского народа получает дополнительные основания в схеме творения материального мира. Ей соответствуют и двенадцать драгоценных камней, которые представляют собой наиболее чистую кристаллизацию элементов (Zohar 2.23b-24b).

Далее, от Адама, переданное ему от Бога в раю тайное знание о мире затем перешло к его сыну Каину, который в соответствии с Библией (Быт 4, 22) был изобретателем металлургии и кузнечного ремесла. Однако братоубийство и проклятие Каина сделало запретным и неподобающим и начатое им познание тайн природы. Это знание сохранилось лишь в небольших секретных группах последователей Каина; и позднее, в средние века, на традицию, восходящую к Каину, часто намекали приверженцы различных мистических учений.

Остальным же людям знание о мире, согласно иудейской мистике, было даровано ангелами. Книга Бытия (Быт 6, 1-4) упоминает об ангелах, соблазнившихся красотой дочерей человеческих, спустившихся ради них с неба на землю. По Первой книге Еноха, которая в отличие от Библии гораздо более подробно рассказывает об этом событии, именно эти ангелы научили дочерей человеческих, а за ними и всех людей искусствам и ремеслам, магии и астрологии. Один из этих ангелов, Азазель, – научил людей знанию металлов и драгоценных камней (1 Енох 7:1; 8:1, 3). Отметим, что сам Енох, который также упоминается как мистический “храмостроитель”, получил приобщение к тайнам высшего знания по большому счету уже на небе, куда был вознесен за свое благочестие и где он был трансформирован в ангела Метатрона[6].

Что же до падших ангелов, то Зосим Панополитанский указал, что они составили книгу того, о чем они научили дочерей человеческих, и название книги было “Хема” (Chema/Khema) – и отсюда термин “химия”[7]. Французский историк алхимии 18 в. Никола Ленгле Дю Френуа (1674-1755 гг) написал, что эти ангелы передали дочерям человеческим секрет трансмутации металлов и превращения их в золото. Ной сохранил этот секрет при Потопе. Винсент из Бове (ум 1264 г) писал, что Ной практиковал совершенную химию и обладал универсальным лекарством – т.е. эликсиром бессмертия – и этим объясняется его долголетие. Затем Ной передал этот секрет Хаму и его сыновьям, поскольку каждый сын Ноя выбрал себе свой круг интересов, и хамиты выбрали искусства и науки. И зачинателем и первым практикующим алхимиком Френуа называет либо Мицраима (сына Хама), либо уже старшего сына самого Мицраима – которого он отождествляет с Тотом/Атотисом (Thaut/Athotis, также прозванном Меркурием и Гермесом), царем Фив Египетских. – и отсюда из Египта знание алхимии распространилось по миру[8]. Интересно, что Мицраима, которого в позднейшей традиции иногда считали “предком персов”, в ряде концепций отождествляли с Зороастром, выводя тем самым и персидскую мудрость из тайного знания Ноя-Хама[9].

Зосим также упоминает о пророке Химе/Химесе (Chymes)[10]. Эдмунд фон Липпман, германский историк алхимии, пишет, что в эллинистических кругах этот Хим/Химес отождествлялся с библейским Хамом, сыном Ноя, и Хам т.о. провозглашался отцом химии/алхимии[11].

Далее, Иоанн Альберт Фабрик (1668-1736 гг.) в “Греческой библиотеке” пишет, что Сара, жена Авраама обнаружила Изумрудную скрижаль Гермеса (с тайными знаниями об оккультных науках и алхимии) в его могиле в долине Хеврона и забрала ее из рук мертвого Гермеса[12].

Следующим звеном в передаче тайного знания был Моисей. В алхимических сборниках XVI-XVII вв. содержится упоминание о диалоге между Богом и Моисеем на Синае, и Моисей для того, чтобы он мог обеспечивать благополучие сынов Израиля, просит Бога научить его производить золото[13]. Самого Моисея в ряде мистических традиций отождествляют с Гермесом и с другими легендарными личностями. Так, Артапан (II в до н.э., иудейско-эллинистический автор) идентифицирует Моисея с Музеусом греческих легенд и говорит, что Моисей был учителем Орфея и инициатором философии, медицины, инструментов, оружия, иероглифического письма и разделения Египта на 36 номов, один из которых он выделил жрецам. Следовательно, продолжает Артапан, нет ничего удивительного, что египтяне почитают Моисея как бога, называя его Гермесом[14].

Интересно в этой связи, что Зосим Панополитанский вообще пишет о том, что Гермес был не более, чем посланником еврейского первосвященника Асенана, направленным тем в Грецию и Египет для того, чтобы рассказать этим народам о священном смысле иудейской Библии[15]. Текст “Turba Philosophorum” (Ассамблея философов), изначально написанный на арабском или иврите (но возможно базирующийс на греческих источниках) и сохранившийся только в латинском переводе, рассказывает о собрании учеников Гермеса, организованном Пифагором. Среди собравшихся в т.ч. были Анаксимандр, Анаксагор, Пандольф (Эмпедокл), Архелай, Платон, Демокрит, ученик Луки (Левкиппа), Анаксимен, Парменид, Арсубер (Ксенофан), Фрикт (Сократ), Зимон (Зенон), Дардарис (Дардан), Феофил и Моисей[16].

Следующее звено после Моисея в передаче таинственного знания о мире и управлении им – это древнееврейский царь Соломон. Есть легенда, что к нему тайное знание попало благодаря царице Савской. К известной библейской истории добавляется легенда о том, что первым мужем царицы Савской был мудрец Семан, который в качестве приданого преподнес ей философский камень, обеспечивающий богатство и власть. После смерти Семана царица в поисках нового мужа поехала к Соломону и преподнесла ему в дар этот камень[17].

Другая легенда о Соломоне – его способность к магической власти над демонами. Она отражена в т.н. “Завещании Соломона” (источнике со спорной датировкой, но чаще всего соотносимый с I-IV вв. н.э.)[18]. Эту власть Соломон получил, согласно “Завещанию”, от архангела Михаила, который передал еврейскому царю магическое кольцо власти над потусторонним миром. Как пишет Иосиф Флавий: “Бог даровал ему знание искусства, используемого против демонов для пользы и исцеления людей” (Иудейские древности. 8.44-49). Свою власть над демонами Соломон использовал и для строительства Иерусалимского Храма. Демоны, повинуясь его власти, выполняли самые тяжелые работы на строительстве и тем самым внесли свою лепту в возведение Храма. Именно один из демонов, Эфипас, положил знаменитый камень во главу угла Храма.

После завершения строительства, чтобы демоны в т.ч. своим умением не построили бы ничего превосходящего Храм, Соломон, по другой легенде, заключил демонов в бутылки и запечатал их своей магической печатью. Затем эти бутылки были обнаружены вавилонским царем Навуходоносором при разрушении им Иерусалимского Храма и открыты[19]. Один из текстов общины в Наг-Хаммади (т.н. “Завещание Истины”) приводит иную версию – что бутылки с демонами были открыты римлянами при их разрушении Храма при императоре Тите Веспасиане (Nag Hammadi Codex. IX.3. 70.5-24) [20].

К слову говоря, ряд историков христианства видит в деятельности Иисуса Христа некое противопоставление себя Соломону и своего рода “ревность” нового Царя Иудейского к прежнему царю. В обоснование этой точки зрения приводятся аргументы, что все могущество и богатство Соломона признается Иисусом не стоящим даже лилий полевых в известной евангельской фразе (Мф 6.29; Лк 12.27). Иисус так же, как и Соломон, часто воспринимался современниками как “сын Давидов” – в данном случае в мистическом смысле. Миссия Иисуса в этом плане состояла в замене Храма Соломона на новую Вселенскую Церковь. Наконец, как и Соломон, Иисус успешно и часто изгонял демонов[21].

Далее, после Соломона и “седьмого храма”, следующим звеном в мистической передаче тайного знания оказывается Александр Македонский, и упоминается тайная книга, восходящая к царю Соломону, по которой Александра учил Аристотель[22]. По другой легенде, не Сара, а Александр Македонский обнаружил Изумрудную Скрижаль в могиле Гермеса[23]. Собственно говоря, именно благодаря Александру Македонскому мистическое знание попадает из иудейского мира на европейский Запад. Седьмой храм, таким образом, начинает раскрываться миру.

1. Олег Николаевич Барабанов – кандидат исторических наук, член Всероссийской ассоциации медиевистов и историков раннего нового времени. E-mail: olegbar@online.ru
2. Эта концепция отражена в т.н. “Манускрипте Абрахама” из Парижской национальной библиотеки (Paris. Bibliotheque Nationale. Ms Francais 14765. Р.296). Его авторство приписывается легендарному алхимику, по книге которого учился Никола Фламель, Абрахаму Элеазару.
3. Marcellin P.E. Berthelot, Charles Emile Ruelle. Collections des anciens alchimistes grecs. P. 1888 (reprint L.1963). T.3, P.95. См. также: R.Patai. Adam va’Adamah. Jerusalem. 1942. 1:159-61
4. Berthelot, Grecs, 3:223-25.
5. Павсаний, Описание Эллады, X:4:4
6. См.: 3 Henoch or the Hebrew Book of Henoch. / transl. by H.Odeberg. Cambridge. 1928. Chapters 1, 4, 6-7, 9.
7. Эта цитата из Зосима воспроизведена в “Хронографии” Георгия Синкелла (8в) – Syncellus. Chronographia. ed.Goar. Venezia. 1652. 12, 14). В сирийской версии этот фрагмент из Зосима сохранился – Cambridge University Library. MS 6.29. См. также: J.Rusca. Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur. Heidelberg. 1926 (reprint 1948). S.41-42
8. Nicolas Lenglet Du Fresnoy. Histoire de la philosophie hermetique. P. 1742. 1:4, 5, 7-8.
9. См. об этом: Jan N. Bremmer. Magic in the Apocryphal Acts of the Apostles. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. / ed. by J.N.Bremmer and J.R.Veenstra. Leuven-Paris-Dudley: Peeters. 2002. P.53.
10. Berthelot, Grecs, 3:181
11. Edmund O. von Lippmann. Entstehung und Ausbreitung der Alchemie. Berlin. 1919. 1:308.
12. Johannes Albertus Fabricus. Bibliotheca Graeca. Hamburg. 1790. 1:76
13. Julius Ruska. Turba philosophorum: Ein Beitrag zur Geschichte der Alchemie. Berlin. 1931. S.331.
14. Artapanus. Peri Iudaion, 432ff, in Eusebius. Praeparatio Evangelic, as cited by Louis Ginzberg. The Legends of the Jews. 7 vols. Philadelphia, 1909-38. 5:401 no.59, and 402-3 no.67.
15. Berthelot, Grecs, 3:223-25.
16. Julius Ruska. Turba philosophorum: Ein Beitrag zur Geschichte der Alchemie. Berlin. 1931. S.231; M.Berthelot. La chimie au moyen age. P.1893. 1:254, 267
17. Об этом пишет, к примеру, арабский алхимик Абуфалах из Сиракуз (11 в) в трактате “Мать короля” (British Library MS Or. 3659). Об этом же в 16 в. сообщает итальянский еврей Йоханан Алеманно: J.Alemanno. Sefer haLiqqutim (Book of Collectanea) // Kerem Hemed. Vienna. 1836. T.2. P.48-50.
18. См. русский перевод: Завещание Соломона. / Перевод Н.Клебановой. // Библиотека Гримуаров Алистера Кроули. М.: Велигор. 2003. С.16-50; marsyas. История “Завещания Соломона”. // Там же. С.13-15.
19. Эта версия, в наиболее полном виде дошедшая до нас в рукописи 18 в. из греческого монастыря в Иерусалиме, была включена в издание “Завещания Соломона” Мак-Коуна: The Testament of Solomon. / ed., intr. C.C. McCown. Leipzig. 1922. См. подробный анализ легенды в: C.Bonner. ‘The Sybil and the Bottle Imps. // Quantulacumque: Studies presented to Kirsopp Lake. London. 1937. P.5-6.
20. См. Sarah Iles Johnston. The Testament of Solomon from Late Antiquity to the Renaissance. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. / ed. by J.N.Bremmer and J.R.Veenstra. Leuven-Paris-Dudley: Peeters. 2002. P.36-37.
21. См. об этом: Jan R. Veenstra. The Holy Almandal. Angels and the Intellectual Aims of Magic. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. / ed. by J.N.Bremmer and J.R.Veenstra. Leuven-Paris-Dudley: Peeters. 2002. P.201.
22. Об этом пишет, к примеру, Гершом бен Шломо из Арля (кон. 13 в) в книге “Врата неба”. См.: F.S.Bodenheimer. Gershom ben Solomon of Arles. Gate of Heaven. Jerusalem, 1953.
23. R.Patai. The Jewish Alchemists. A History and Source Book. Princeton: Princeton University Press. 1994. P.22-23.

 

© Олег Барабанов